Право на гнев
Вопрос. В духовной среде бытует мнение, что гневаться или испытывать чувственные желания это “плохо”, нельзя и т.д., что “духовный” человек должен быть всегда вежлив, спокоен и доброжелателен, на позитиве в общем. Каков буддистский подход в данном вопросе?
Ответ. Сначала факт: пока мы не анагами, гнев, чувственные желания и прочее в нас будут возникать. Далее. Вот имеется “духовный” человек, который считает, что он должен быть всегда вежлив, спокоен и доброжелателен. В той или иной ситуации в нём неизбежно возникает гнев или чувственное желание, которые так или иначе захватывают его на какое-то время. Как он реагирует на это? Вследствие своего подхода его реакция будет одной из нижеследующих:
1. Вытеснение. Он говорит себе и другим, что на самом деле это был не гнев и не страстное желание, а… далее по списку (проявление божественной энергии, обучение других, поверхностное волнение, тогда как внутри я оставался спокоен). В общем, наш ум невероятно изворотлив, когда придумывает рационализацию вытесняемых эмоций. Именно так формируется та самая “тень”, которая действует разрушительно на нашу жизнь и на жизнь окружающих.
2. Самообвинение. Человек признаёт наличие помрачённых состояний, но, поскольку помрачённые состояния это “плохо”, осуждает себя. Чувство вины тоже действует разрушительно. В конечном итоге этот подход тоже неизбежно развивает в нас “тень”. Мы не можем не подавлять то, что считаем “плохим”.
3. Обвинение других. “Это он (она, ты) повёл себя неправильно, и я теперь из-за этого нахожусь в помрачённом состоянии”. Такой подход – верный путь к деградации, поскольку он выключает возможность развития и в принципе ложен, так как причины наших реакций – в нас самих. Это доказывается чисто-логически, но сейчас не будем углубляться в этот вопрос.
Между острыми проявлениями помрачённых состояний такой человек старается контролировать своё состояние, стараясь удалить любые проявления помрачённых состояний, как только они появляются. Это развивает постоянное фоновое напряжение. Это напряжение есть не что иное как страстное желание. Страстное желание контролировать своё состояние.
Когда человек считает, что постоянно должен быть на позитиве, это развивает в нём сильное внутреннее напряжение. В итоге такой человек либо приходит в отчаяние, либо настолько бетонирует свою психику, что становится ходячим манекеном. Его психическое состояние становится “ровно-серым”, но и в этом случае его самоконтроль работает лишь до тех пор, пока он не окажется в таких условиях, когда бетон его контроля не окажется взломан. И тогда происходит срыв. Кроме того, это напряжение пагубно влияет и на физическое здоровье, провоцируя психосоматические заболевания, и на жизнь в целом, отравляя все её аспекты.
Что же делаем мы, буддисты? Путь Будды это путь золотой середины. Путь принятия реальности. Есть помрачённые состояния. Это реальность. Мы наблюдаем, как они возникают, изучаем этот процесс. Мы учимся видеть эти явления как просто-явления, наподобие грозы или восхода, не вовлекаясь в них.
Учение Будды направлено не на то, чтобы не проявлять помрачённые состояния ни при каких обстоятельствах, а на то, чтобы работать с их причиной – страстным желанием. Страстное желание это напряжение “я хочу!” или “я не хочу!” Мы видим помрачённое состояние, видим лежащее в его основе напряжение – и релаксируем его. Мы не боремся с помрачённым состоянием как таковым, оно лишь проявление напряжения. Мы переводим внимание с того, что нас раздражает или вызывает желание, и расслабляемся. Основное время нашей практики – это время, когда острых помрачённых состояний нет. Мы продолжаем наблюдать, мы отпускаем импульсы неприязни и влечения (а они есть и тогда, когда острых состояний нет!), видим напряжения страстного желания, и расслабляем их.
Когда возникает острое помрачённое состояние, мы принимаем этот факт. Да, мы не можем контролировать такие вещи, и мы ещё не анагами. Но это просто реальность. Shit happens, it’s OK, welcome to Reality! Мы принимаем этот факт, отпускаем тяжёлые мысли о том, кто или что вызвало наш гнев, или страстные мысли о том, кто или что вызвало наше влечение, отпускаем самообвинение, расслабляемся, улыбаемся, смеёмся над этим, укрепляем намерение продолжать свои Гармоничные Усилия, и идём дальше.
Всё это не значит, что мы считаем, что в каких-то случаях мы имеем право накричать, вспылить или поддаться страсти. Считать так это примерно как считать, что в каких-то случаях мы имеем право простудиться или сломать руку. Мы просто не виним себя за то, что заболели или получили травму, не считаем себя теми, кто ДОЛЖЕН быть всегда здоров и никогда ничего не ломать. Мы просто делаем всё, что в наших силах, чтобы оставаться здоровыми, изучаем, каким образом наступает болезнь или при каких условиях происходит травма, как всё это можно предупредить, а если это произошло – как минимизировать ущерб.
Источник:
https://dhammasukha.ru/right-to-anger/